曾有人問我：已屆退休之年，為何仍事奉？

本人雖屆官方退休年齡，本可安享退休生活，為何 “捱了多年，還不歇下？” “是否不想自在，自討苦吃？”為何仍找機會去事奉神？大抵，這是關涉 “事奉” 觀念了！

首先要指出： “退休” 與 “事奉” 是沒有衝突的！退休不能作不事奉的藉口；而事奉也不能限制退休人士。事奉應沒有年齡規限與歧視，男女老幼皆要事奉，老或不老均可事奉！不同人生階段都能事奉，可以説事奉應是長久、不老的事奉！

使徒保羅曾勸勉説： “所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悦的；你們如此事奉乃是理所當然的。不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為神的善良、纯全、可喜悦的旨意。”(羅馬書十二：1、2) 。又説： “因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。”(哥林多前書六：20) 。 “所以，你們或吃或喝，無論做甚麽，都要為榮耀神而行。”(哥林多前書十：20) 。

歸納來説，使徒保羅是要强調：每位基督徒都是被主耶穌重價救贖的，現在活着的，不應再是自我，乃是基督；我們要為主而活，要事奉主、榮耀神！我們的人生是要像活祭獻上，生命主權應是徹底交給主管治，要過着聖潔的生活，心意更新，察驗美善、纯全、討主喜悦的生活，並與世界分别出來！如此，就是事奉，就是敬拜，就是尊主爲首的基督化生活！

世上人間有機制，會有退休年齡；不過，基督徒可説是終身事奉、一生事奉，甚至事奉也不是 “—死了之”—息了世上勞苦就沒有事奉！因為以永恆的角度看，從無 “退休” ！甚至在新天新地，按聖經啓示錄記述，信徒會在未來永恆中，仍要敬拜、讚美、事奉萬王之王、萬主之主，並與主同在！

尤其是蒙召獻身的教牧傳道，作為主的僕人，此事奉主的召命是終身、一生一世！一息尚存，仍要事奉到生命終結。但現實上，事奉會否因到退休之齡而告中止？不！其實仍可以不同形式、不同途徑及崗位去事奉主。所謂 “退而不休” ，就是指在以前的崗位雖退下，還可不休不懈地，按其身體健康、心智、精神、能力情況，就父神所安排的場景、地步，量力而為去服侍主，作榮耀神的事工！這也正是我的心態與取向。

以自己目前的身心靈狀況，非常感謝神，讓我能在一所新的教會作部分時間牧者，專責某事工，亦可作榮耀神的事奉！

年纪雖漸大、漸老，但事奉主的心志不可失、不可老化！人人要作成 “不老的事奉” ！

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現今世代，生活廹人！每天忙碌緊張的步伐，人生階段各项的要求、壓力、困擾，使不少人陷入混亂、迷失及重重問題之中，無奈又無助！實在需要有人去輔導，予以關懷。

教會在世上要作光作鹽，對有需要的人，應給予扶助與輔導關懷。可是，在教會進行教牧輔導，或遇下列難處：

1) 時間有限 — 教會事工繁重，佔用許多時間。輔導尤需費時，且不是一次便可，實需多次。

2) 類别多樣化 — 社會日新月異，人際關係微妙又多變，樣樣竸争很大，經濟與政治問题也層出不窮，導致個人、家庭、婚姻、學業、事業、事奉、人際問題等，浮現更多又新又不易處理的課題，加增了牧養的難度與負荷。

3) 事工與人之不平衡 — 牧會及事奉很容易陷入以事工為主(task-oriented) 的陷阱；教牧輔導應是以人為本(person-oriented) 。切勿只為個案(case) 之完成，而非以人、以愛之關懷。

4) 不是全人的關懷 — 因限於時間及次數，難免只能 “頭痛醫頭，腳痛醫腳” 。對案主之情感、思想、行爲，心靈與事態背後，未必有全人的關懷。

5) 跟進困難 — 教牧兼顧事工不少，有些輔導仍須跟進，但一旦多項任務纏身，或會顧此失彼，錯失時機！且未必有專業，及高水平之檔案記錄與整理，易有遗漏。

誰能助我？縱使有上述的難處，究竟以何種方式能作有效的輔導？多年的實踐經驗，願分享一些輔導模式：以策略性教牧輔導(strategic pastoral counseling) 為主，認知行為輔導(cognitive –behavior therapy ) 爲副的輔導模式。

因策略性教牧輔導是限時及簡明，有架構，重靈性，具基督化，是全人的。而認知行為輔導，可指出其不正確的思想和感受，尋找不正確的即時聯想，駁辯不正確的即時聯想，尋找核心信念，辨正不正確的核心信念，以及保存成效。

如以五次/節輔導為例，可分三階段：第一階段是接觸(encounter) 階段，為第一節，目的是初步接觸，了解及診斷其情况，並說明輔導範圍及時限。

第二階段是連繫(engagement) 階段。於第二、三及四次/節內進行。目的是分别就案主的感受、思想及行為作全面輔導。先由探討感受開始，藉聆聽、接納，引導案主。另一次/節是就思想，了解案主的信念與價值取向，作指引輔導。再有一次/節是就其行為探索、引導與輔導。

第三階段是脫離(disengagement) 階段，為最後一節。會就評估、轉介及跟進等作引導。

以此兩種輔導模式，相輔相承，加以揉合運用。能對案主的認知、感受加以引導；又了解其即時聯想，幫助案主去駁辯、更正；更針對其核心信念，予以輔導。其中，還可應用一些量度表、經文重温、操練(rehearsal) 、一起禱告等去幫助案主。

誰能助我？仍盼透過真挚的關懷，智慧地運用策略性教牧輔導及認知行為輔導法，可切實輔導關懷有需要的人！

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使徒保羅曾說： “為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。” (羅馬書九：3) 保羅熱愛同胞之情、捨己為族人之心，顯露無遺！今日，我們對同胞、對華人之愛及關心又多少？

華理克之《直奔標竿》一書，其中提及福音之拓展，往社區發展，去確認對象，向人傳福音，是可以文化及屬靈上來界訂對象。華理克認為教會須瞭解，並適應他們的文化，從而親近他們，向他們佈道，得着他們。

最近，教會有機會外展服事一群華人長者；面對老同胞，將接近他們之時，在傳福音的事上，有一些想法，願作交流：

• 要善用鄉土宗親之情去傳福音 —

芝加哥的老華僑、長者，有不少是台山人。華人鄉土情懷仍深厚，各地各省語言的人，若操其鄉音，同聲同氣，份屬自家人，接納與溝通更容易！同鄉宗族，對所講說的，信任會較大，反應會較好！信徒因此應學好、練好其鄉音方言，以利日後福音工作。而且，於相處時營造—親切、關懷的氣氛，於接觸及傳福音皆有助益。

• 要重視實體經驗 —

華人思想方式以主體為重心，頗直觀、少客觀性分析；故傳統華人不多以數據、科學概念來看事實和真理，反而以主體心性去把握领悟，且又不怕抒發感情。因此，華人較喜歡能體驗及可實踐到的真理。所以，在分享福音時，須多用例證、某些信仰經歷、見証、真人真事等來佐證福音要道，果效會較佳。

• 要善用基督教的人觀 —

華人文化是沒有西方的個體觀念， “自我” 常被貶抑或壓縮，小我存在價值由大我肯定。此使華人變得畏縮、間接、含蓄、被動、壓抑及消極等。不少華人，尤其是長者，他們之自我形象低落，常自覺無用。此正是福音可瀰補之處！因在傳福音時，可從基督教的人觀作起點切入，强調 “個體” 之獨立尊嚴和人的內在價值，人是按神的形像而造的；重視以 “神” 為本的思想，確認人的價值乃從神而來。此賦予 “人” 的意義與內涵，也解決了最基本的 “自我價值” 和 “自我肯定” 的需要。

• 要多一分人情 —

華人重 “人情” ，以 “家” 為基礎，又有推己及人兼及宇宙萬物之思想。在“人情” 下，客氣以禮相待，亦有好客精神；新知舊雨聚在一起閒聊，可天南地北，無所不談。傳福音時，善用此等特性，多以家庭為本位的佈道模式，具生活化及靈活化，如：父母親節之聯歡聚餐、懇親福音茶座、家庭營、旅行日等。重視 “全人” 的關懷，多加一些人情味道，必更具吸引力！

• 要以多樣化的形式 —

華人重視 “天人合一” 之理想境界，以之作為生命終極關懷；同時也追求豐滿平和的內在生命。故華人有溫柔敦厚，有隨遇而安，有極力尋求安定生活，有重視心靈、意境感應等，是多樣化的生命面貌。傳福音時，亦須留意多樣化的形式配合，不妨以 “非說教式” 的途徑來表達信息，藉多元多樣手法，如：書、畫、樂、劇、詩詞、文字創作、福音粵曲、影音媒介等來傳遞福音訊息，增加趣味性及共鳴感。

總之，向華人同胞傳福音，就要設法拉近距離，與之相近，並須配合其場境及需要；且要考慮文化因素，以適切多樣的方法去達成。

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感謝神的安排，能在—所社區教會服侍主。

作為社區教會，就要於當地作光作鹽，傳揚福音，見證基督，關懷社會；不禁也令我再次思想傳福音與社會關懷之關係。

早在1966年之柏林世界福音會議，和1974年之洛桑會議之間，福音派對教會使命大致有三派：

1. “整全福音派” (Holistic Evangelism) — 認為傳福音和社關是不可分割。社關乃傳福音之一種形式與表達，故以口傳福音固然是傳福音，社關也是傳福音。
2. 傳統的 “純福音主義” 派 (Classical View of Mission) — 認為教會的獨一使命就是傳福音，而社會的改變是傳福音和個人生命改變的副産品。
3. “整全使命” 派 (Holistic Mission) —認為教會的使命是傳福音和社關兩方面。而二者並非同等重要，傳福音應被視為教會首要和優先的責任，且社會關懷並非傳福音。

於洛桑會議後，一棰定音。雖指出傳福音之優先性，卻未能説明傳福音與社會關懷之關係。故於1982年六月在美國 Grand Rapids 召開一國際性會議，清楚釐定二者關係：

1. 社會關懷是傳福音帶來的一種後果 — 社會服務乃重生得救者生命的流露。
2. 社會關懷是引到傳福音的橋樑 — 社關可成為福音預工，作為排除障礙和偏見的活動，為福音開路。
3. 社會關懷是配合傳福音的夥伴 — 如飛鳥之兩翼，一邊傳福音，一邊服務社會，正如基督所行。但社會關懷並非傳福音。

作為在芝加哥服侍的華人社區教會，汲取過往西方福音派教會之社關經驗，在運作上可留意下列原則：

• 對社關或有不同的看法，惟須在社會上作光作鹽 —

例如：在八十年代初維吉尼亞州之湯馬士浸信會牧師霍華爾所帶領之 “道德主流運動” (Moral Majority) 掀動社會及全國，政治上也有影響。當時他與另一人華萊士都關懷社會，不過二人看法不同：華萊士認為要革除社會上之消費心態、權力争競、國家驕傲、倚賴暴力、因種族、性别、階級之壓迫等；而霍華爾則認為須正視墮胎、同性戀、黄潮、人文主義和破碎家庭。二人看法雖不一，卻在社會關懷上，於那時代産生一定的影響力！基督徒是堅守聖經立場，但卻要接納及尊重在不違真理下，對社關不同的觀點，並要發揮為主作光作鹽之作用。

• 社關宜以使命群體方式，避免以教會名義参與 —

教會增長學家韋拿認為霍華爾之成功，在於不以教會為中心去推動社會改革，而是以使命群體方式進行。事實上，如以教會名義参與，必須是關涉聖經真理的清楚教導 (如：墮胎、同性戀、安樂死、社會公義等) ，不過，往往實力只限於一教會或一宗派；且社會問題富争議性 (如：佔中、自決、公投) ，易引起分裂，故不宜以教會組織去推動，可以公民身分去參與；亦可透過教會認可之機構去發揮群體力量。

• 留意政教分離 —

切勿以司法强迫社會人士依循基督徒的道德原則，否則導致君士坦丁式的國教 (Civil religion) ，失去政教分離之作用；教會易被政客或别有用心者利用，及失去社會良心和先知的超然地位。

• 傳福音與社關應並重 —

從教會歷史看到：教會在傳福音時，亦有辦學、醫療服務、教育及社區建設。二十世紀後，世界問題趨複雜，在普世基督教協會推動下，差傳路綫完全偏向社會和文化建設，而把傳福音和建立教會之目標擱置了。然而，仍有一些保守差會，除佈道、植堂外，亦有教育、醫療及社會服務。其實，各走極端皆不好，華人教會宜留意傳福音與社關之並重兼顧。

• 慎防只重社關而不傳福音之局面 —

教會增長學家韋拿曾指出：以前之 “學生志願運動” ，起初以傳福音為目標和口號，人數鼎盛。至後期因轉向關懷社會問題，目標漸含糊不清，失去純一以福音為主之心，導致後期失去原有之作用。其他如 “世界學生基督徒聯盟” 、青年會也有類似情形。—些美國大宗派也因只顧社關、忽略傳福音，而人數下跌；反而有些强調傳福音的教會，增長率卻顯著！

   總括來說，全人關懷乃是教會之任務。社關是 “以人為中心” 的服事；社關不是傳福音的 “魚餌” 。教會應以傳福音為首要及優先的使命，在社關的實踐上，要尋求神的心意與符合聖經真理的教導。

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“愛人不可虚假；惡要厭惡，善要親近…. 要彼此同心；不要志氣高大，倒要俯就卑微的；不要自以為聰明。不要以惡報惡；眾人以為美的事要留心去做。若是能行，總要盡力與眾人和睦。” (羅馬書十二：9、16–18)

   如何與人相處？怎樣與人同工？實在有不少學問。上述的經文，給予一些提示：

• 持守真善— 對人、愛人不要虚偽作假，應以真以誠待人處事；要厭棄邪惡、杜绝不義，追求美好、善良行為；慎防颠倒是非黑白、善惡不辨；更要小心灰色地帶及有假情假義的表現。對人常掛在嘴邊的：“我會為你祈禱！” 若之後遺忘沒做，就是虚假食言、失實！因怕事、怕煩，而容許不義不良之事存在，便不是厭惡親善！

• 避免驕傲— 高傲的人很難與人同心！因其人心高氣傲、志氣高大，常自以為聰明、自以為是，故不易俯就，與人合作。若和此類人同工，必嚐到其傲慢、囂張自恃、狂妄自大的嘴臉與氣焰，绝不好受；也甚難與他同心、合作！反之，與謙虚、肯卑微的人同工，必可感受到禮讓、融洽、彼此有尊重及器重之氣氛！做起事來，必合作愉快、同心諧協，果效更美滿。

• 追求善行— 包括 “不要以惡報惡，衆人以為美的事要留心去作” 。 “若是能行，總要盡力與人和睦” 。現代中文譯本將 “留心”翻作 “專心” ；對 “大家以為美好的事” ，能刻意專心致志去幹，而不是只堅持己見，固執不聽、漠視不理大家的看法；倘能留心别人感受，尊重對方的提議，以善意的態度去回應，不惡言相向，往往可建立美好、融洽的同工關係。事實上，關係是互動的。當肯盡全力跟人和睦相處，掏出真心，别人是感應得到的；也必能激發及感染他人，一起致力和睦、美好的善行！

無論在家、在社會、在教會，與人相處及同工的功課，實在需要不斷學習與調整！

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