現今世代，生活廹人！每天忙碌緊張的步伐，人生階段各项的要求、壓力、困擾，使不少人陷入混亂、迷失及重重問題之中，無奈又無助！實在需要有人去輔導，予以關懷。

教會在世上要作光作鹽，對有需要的人，應給予扶助與輔導關懷。可是，在教會進行教牧輔導，或遇下列難處：

1) 時間有限 — 教會事工繁重，佔用許多時間。輔導尤需費時，且不是一次便可，實需多次。

2) 類别多樣化 — 社會日新月異，人際關係微妙又多變，樣樣竸争很大，經濟與政治問题也層出不窮，導致個人、家庭、婚姻、學業、事業、事奉、人際問題等，浮現更多又新又不易處理的課題，加增了牧養的難度與負荷。

3) 事工與人之不平衡 — 牧會及事奉很容易陷入以事工為主(task-oriented) 的陷阱；教牧輔導應是以人為本(person-oriented) 。切勿只為個案(case) 之完成，而非以人、以愛之關懷。

4) 不是全人的關懷 — 因限於時間及次數，難免只能 “頭痛醫頭，腳痛醫腳” 。對案主之情感、思想、行爲，心靈與事態背後，未必有全人的關懷。

5) 跟進困難 — 教牧兼顧事工不少，有些輔導仍須跟進，但一旦多項任務纏身，或會顧此失彼，錯失時機！且未必有專業，及高水平之檔案記錄與整理，易有遗漏。

誰能助我？縱使有上述的難處，究竟以何種方式能作有效的輔導？多年的實踐經驗，願分享一些輔導模式：以策略性教牧輔導(strategic pastoral counseling) 為主，認知行為輔導(cognitive –behavior therapy ) 爲副的輔導模式。

因策略性教牧輔導是限時及簡明，有架構，重靈性，具基督化，是全人的。而認知行為輔導，可指出其不正確的思想和感受，尋找不正確的即時聯想，駁辯不正確的即時聯想，尋找核心信念，辨正不正確的核心信念，以及保存成效。

如以五次/節輔導為例，可分三階段：第一階段是接觸(encounter) 階段，為第一節，目的是初步接觸，了解及診斷其情况，並說明輔導範圍及時限。

第二階段是連繫(engagement) 階段。於第二、三及四次/節內進行。目的是分别就案主的感受、思想及行為作全面輔導。先由探討感受開始，藉聆聽、接納，引導案主。另一次/節是就思想，了解案主的信念與價值取向，作指引輔導。再有一次/節是就其行為探索、引導與輔導。

第三階段是脫離(disengagement) 階段，為最後一節。會就評估、轉介及跟進等作引導。

以此兩種輔導模式，相輔相承，加以揉合運用。能對案主的認知、感受加以引導；又了解其即時聯想，幫助案主去駁辯、更正；更針對其核心信念，予以輔導。其中，還可應用一些量度表、經文重温、操練(rehearsal) 、一起禱告等去幫助案主。

誰能助我？仍盼透過真挚的關懷，智慧地運用策略性教牧輔導及認知行為輔導法，可切實輔導關懷有需要的人！

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使徒保羅曾說： “為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。” (羅馬書九：3) 保羅熱愛同胞之情、捨己為族人之心，顯露無遺！今日，我們對同胞、對華人之愛及關心又多少？

華理克之《直奔標竿》一書，其中提及福音之拓展，往社區發展，去確認對象，向人傳福音，是可以文化及屬靈上來界訂對象。華理克認為教會須瞭解，並適應他們的文化，從而親近他們，向他們佈道，得着他們。

最近，教會有機會外展服事一群華人長者；面對老同胞，將接近他們之時，在傳福音的事上，有一些想法，願作交流：

• 要善用鄉土宗親之情去傳福音 —

芝加哥的老華僑、長者，有不少是台山人。華人鄉土情懷仍深厚，各地各省語言的人，若操其鄉音，同聲同氣，份屬自家人，接納與溝通更容易！同鄉宗族，對所講說的，信任會較大，反應會較好！信徒因此應學好、練好其鄉音方言，以利日後福音工作。而且，於相處時營造—親切、關懷的氣氛，於接觸及傳福音皆有助益。

• 要重視實體經驗 —

華人思想方式以主體為重心，頗直觀、少客觀性分析；故傳統華人不多以數據、科學概念來看事實和真理，反而以主體心性去把握领悟，且又不怕抒發感情。因此，華人較喜歡能體驗及可實踐到的真理。所以，在分享福音時，須多用例證、某些信仰經歷、見証、真人真事等來佐證福音要道，果效會較佳。

• 要善用基督教的人觀 —

華人文化是沒有西方的個體觀念， “自我” 常被貶抑或壓縮，小我存在價值由大我肯定。此使華人變得畏縮、間接、含蓄、被動、壓抑及消極等。不少華人，尤其是長者，他們之自我形象低落，常自覺無用。此正是福音可瀰補之處！因在傳福音時，可從基督教的人觀作起點切入，强調 “個體” 之獨立尊嚴和人的內在價值，人是按神的形像而造的；重視以 “神” 為本的思想，確認人的價值乃從神而來。此賦予 “人” 的意義與內涵，也解決了最基本的 “自我價值” 和 “自我肯定” 的需要。

• 要多一分人情 —

華人重 “人情” ，以 “家” 為基礎，又有推己及人兼及宇宙萬物之思想。在“人情” 下，客氣以禮相待，亦有好客精神；新知舊雨聚在一起閒聊，可天南地北，無所不談。傳福音時，善用此等特性，多以家庭為本位的佈道模式，具生活化及靈活化，如：父母親節之聯歡聚餐、懇親福音茶座、家庭營、旅行日等。重視 “全人” 的關懷，多加一些人情味道，必更具吸引力！

• 要以多樣化的形式 —

華人重視 “天人合一” 之理想境界，以之作為生命終極關懷；同時也追求豐滿平和的內在生命。故華人有溫柔敦厚，有隨遇而安，有極力尋求安定生活，有重視心靈、意境感應等，是多樣化的生命面貌。傳福音時，亦須留意多樣化的形式配合，不妨以 “非說教式” 的途徑來表達信息，藉多元多樣手法，如：書、畫、樂、劇、詩詞、文字創作、福音粵曲、影音媒介等來傳遞福音訊息，增加趣味性及共鳴感。

總之，向華人同胞傳福音，就要設法拉近距離，與之相近，並須配合其場境及需要；且要考慮文化因素，以適切多樣的方法去達成。

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感謝神的安排，能在—所社區教會服侍主。

作為社區教會，就要於當地作光作鹽，傳揚福音，見證基督，關懷社會；不禁也令我再次思想傳福音與社會關懷之關係。

早在1966年之柏林世界福音會議，和1974年之洛桑會議之間，福音派對教會使命大致有三派：

1. “整全福音派” (Holistic Evangelism) — 認為傳福音和社關是不可分割。社關乃傳福音之一種形式與表達，故以口傳福音固然是傳福音，社關也是傳福音。
2. 傳統的 “純福音主義” 派 (Classical View of Mission) — 認為教會的獨一使命就是傳福音，而社會的改變是傳福音和個人生命改變的副産品。
3. “整全使命” 派 (Holistic Mission) —認為教會的使命是傳福音和社關兩方面。而二者並非同等重要，傳福音應被視為教會首要和優先的責任，且社會關懷並非傳福音。

於洛桑會議後，一棰定音。雖指出傳福音之優先性，卻未能説明傳福音與社會關懷之關係。故於1982年六月在美國 Grand Rapids 召開一國際性會議，清楚釐定二者關係：

1. 社會關懷是傳福音帶來的一種後果 — 社會服務乃重生得救者生命的流露。
2. 社會關懷是引到傳福音的橋樑 — 社關可成為福音預工，作為排除障礙和偏見的活動，為福音開路。
3. 社會關懷是配合傳福音的夥伴 — 如飛鳥之兩翼，一邊傳福音，一邊服務社會，正如基督所行。但社會關懷並非傳福音。

作為在芝加哥服侍的華人社區教會，汲取過往西方福音派教會之社關經驗，在運作上可留意下列原則：

• 對社關或有不同的看法，惟須在社會上作光作鹽 —

例如：在八十年代初維吉尼亞州之湯馬士浸信會牧師霍華爾所帶領之 “道德主流運動” (Moral Majority) 掀動社會及全國，政治上也有影響。當時他與另一人華萊士都關懷社會，不過二人看法不同：華萊士認為要革除社會上之消費心態、權力争競、國家驕傲、倚賴暴力、因種族、性别、階級之壓迫等；而霍華爾則認為須正視墮胎、同性戀、黄潮、人文主義和破碎家庭。二人看法雖不一，卻在社會關懷上，於那時代産生一定的影響力！基督徒是堅守聖經立場，但卻要接納及尊重在不違真理下，對社關不同的觀點，並要發揮為主作光作鹽之作用。

• 社關宜以使命群體方式，避免以教會名義参與 —

教會增長學家韋拿認為霍華爾之成功，在於不以教會為中心去推動社會改革，而是以使命群體方式進行。事實上，如以教會名義参與，必須是關涉聖經真理的清楚教導 (如：墮胎、同性戀、安樂死、社會公義等) ，不過，往往實力只限於一教會或一宗派；且社會問題富争議性 (如：佔中、自決、公投) ，易引起分裂，故不宜以教會組織去推動，可以公民身分去參與；亦可透過教會認可之機構去發揮群體力量。

• 留意政教分離 —

切勿以司法强迫社會人士依循基督徒的道德原則，否則導致君士坦丁式的國教 (Civil religion) ，失去政教分離之作用；教會易被政客或别有用心者利用，及失去社會良心和先知的超然地位。

• 傳福音與社關應並重 —

從教會歷史看到：教會在傳福音時，亦有辦學、醫療服務、教育及社區建設。二十世紀後，世界問題趨複雜，在普世基督教協會推動下，差傳路綫完全偏向社會和文化建設，而把傳福音和建立教會之目標擱置了。然而，仍有一些保守差會，除佈道、植堂外，亦有教育、醫療及社會服務。其實，各走極端皆不好，華人教會宜留意傳福音與社關之並重兼顧。

• 慎防只重社關而不傳福音之局面 —

教會增長學家韋拿曾指出：以前之 “學生志願運動” ，起初以傳福音為目標和口號，人數鼎盛。至後期因轉向關懷社會問題，目標漸含糊不清，失去純一以福音為主之心，導致後期失去原有之作用。其他如 “世界學生基督徒聯盟” 、青年會也有類似情形。—些美國大宗派也因只顧社關、忽略傳福音，而人數下跌；反而有些强調傳福音的教會，增長率卻顯著！

   總括來說，全人關懷乃是教會之任務。社關是 “以人為中心” 的服事；社關不是傳福音的 “魚餌” 。教會應以傳福音為首要及優先的使命，在社關的實踐上，要尋求神的心意與符合聖經真理的教導。

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父神是公義，卻是滿有慈愛與恩典的！於審判、管教、懲治後，衪仍以無比的愛，去眷顧、復興及賜福。神的復興作為，在彌迦書第四章有以下幾方面的記述：

• 建立國度與和平的局面(第1—5節)一

“末後的日子”(第1節) 常指未來的日子，不久的將來，甚至是被擄後的復興時期。 “耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺” ，非指實際高度，而是屬靈方面之高超，是世界的中心。 “萬民都要流歸這山” ，說明萬民齊集，如水湧流之盛況。第2節描述多國的民都來錫安敬拜神，乃普世復興的美好景象！更有主的道之訓誨，是萬民真理的準繩。第3節描述彌賽亞國度的建立，是以公義和平；殺人的武器、刀槍不再用，反改為生産的農具，變成犂頭與鐮刀；化乖戾為祥和安寧！第4節描繪一安逸的田園景緻：一片昇平，各人在自己的葡萄樹和無花果樹下憩息，無人驚嚇，安然生活。這情景能出現，是因 “耶和華親口說的” ，權威有力，不會更改的 。可是，在第5節的現實情況卻是： “萬民各奉己神的名而行” ，己神、別神，各自的信仰仍存，偶像還未绝跡！不過，彌迦並未失望，他堅稱： “我們卻永永遠遠奉耶和華的名而行” ，他堅貞不屈、篤守立場。

但願今天，神的子民更奉神的名而行，且是 “永永遠遠” 的，不偏離主，堅貞篤信真理，愛主事主，以致其他的人也受感染、被激勵，有多國的民、萬民都要流歸神的國度，往聖山聖殿敬拜！要普世復興，我們自己先要復興；自己先有定見立場，在此迷惑動摇的世代，日常生活中仍能表現出 “我們卻永永遠遠奉耶和華—我們神的名而行” ，活出真實的信仰 ，並在地上引領更多未信主者，歸入神的國度！

• 要等候將來的榮耀(第6—8節) —

在情勢困難、日子暗淡的歲月中，神鼓勵的話臨到。第6節形容以色列人如被趕散的羊群：有迷失、跌傷、瘸腿的，都蒙神招聚引領，使之成為 “餘剩之民” 、 “强盛之民” ，並歸回安息。

今天，若我們陷在艱困的光景，要知道及確信：神必有引導、衪仍掌管治理一切，衪仍鼓勵、扶持，令人安穩、有盼望！當耐性等候、仰望主，必得見神的榮耀作為。

• 復興有賴神的幫助與得勝(第9—13節) —

在第9節，先知提出三個問題：1. 為何大聲哭號？是因神的刑罰，承受罪惡後果！其疼痛似産難的婦人，陣痛一次比一次劇烈。 2. 是沒有君王領袖嗎？他們本應有智謀解困，卻也無所作為！3. 謀士滅亡了嗎？表示連謀士亦無能為力。第10節再提到耶路撒冷必遭毁滅，人民被擄至外邦巴比倫；唯有被擄的人才蒙解救，脱離仇敵。第11節進一步提及 “有許多國的民聚集攻擊” ，蹂躪踐踏錫安，玷污聖地。然而，神有更高的意念與籌劃(第12節) ，衪要破壞惡者之攻擊及計謀，神要聚集列國，好像把禾捆聚到禾場，準備進行篩榖；列國要像被篩打的禾稼榖物般，被神對付處理。神不放棄衪的子民，神的意念乃是要煉净而非滅绝；信徒即或因軟弱犯罪，招致神的懲治和苦難，但神卻是要在他們經歷管教磨煉後，能得着復興與更新！第13節，神更宣稱：錫安的民要起來踹榖，來執行神的任務，將敵人踐踏，踩得粉碎！ “角成為鐵” 、 “蹄成為銅” ，象徵以色列堅强有力，有足以破壞及打碎外邦的能力。那時，以色列把他們所得的戰利品 一 貨品財物，統統獻給普天下的主。這是 “聖戰” 的觀念。神是全地的主、歷史的主，衪是獨—的真神，是得勝之主！

今日，面對紛亂、不利的困境，我們也要以屬靈的眼光去參透：神是統管我們人生一切的主，也是使人得勝之主，我們要更多仰賴衪，更新、復興起來！

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彌迦時代的領袖，凌辱人民，偏離正道，政治及宗教方面，也惡善好惡，不公不義。彌迦書第三章，正正勾劃出當時領袖的醜惡面貌：

• 欺凌剝削一

第1節的 “雅各” 與 “以色列” 乃同義， “首領” 與 “官長” 亦同義；皆為行政核心人物，是有責任去維護公平公義。可是，他們的表現卻被描會為：以吃人肉般的横蠻行徑，殘暴欺壓百姓！ “剝皮” 、 “剔肉”(第2節) 表示剝削得很徹底、尖刻與兇殘。第3節的形容：吃肉、打拆骨頭、分塊等，更象徵殘暴的欺壓，全沒愛心！然而，多行不義必自斃，父神公義的審判必到，他們日後定必遭災禍；這是罪惡的結局！到那時，他們的哀求卻不蒙應允(第4節) 。神對惡人掩面，卻看顧義人、側耳垂聽呼求。神對欺凌剝削、没有愛心的人，尤其是作領袖的，更是厭惡棄绝，掩面不聽的！我們也要省察自己日常生活，言行舉動不可有欺凌剝削、沒有愛心的表現。

• 引導差錯一

神責備當時的宗教領袖，引領人行差踏錯、偏離真道，正是假先知、是 “使我民走差路的先知”(第5節)！他們只傳令人悦耳想聽的平安的話，只貪圖口腹與工價。 “他們的牙齒有所嚼的” ，有得吃，就呼喊 “平安” ，奉承阿諛。 “平安” 有安全、舒適、成功、順利、豐裕之意，是迎合人心的說話。相反，不供給所吃，假先知便攻擊、說災禍的事。一個神的僕人，以如此卑劣的手段，墮落到為口腹工價，為討好人的地步，真是可悲、可恥！不過，當彌迦先知提及災禍信息時，其他人卻誤以為他因没有被供給食物或工價，才作攻擊之言。又是以小人之心的臆測！

• 没有異象一

假先知必被神審判，他們也不再有甚麽屬靈經歷！第6節中之 “黑夜”， 可指神降下的災禍；黑夜是幽暗無光，就看不清神的真理與啓示，沒有先知之見、沒有先見之明了！於是變得迷信，用邪術邪説迷惑人。 “日頭…沉落” ，白日也成黑暗，毫無光明了。第7節， “先見” 與 “占卜” 並列。占卜是異教之迷信，為申命記律法所禁止；撒母耳先知更以之為邪術迷信之事、爲神所憎惡。 “摀着嘴唇” 是蒙着上唇，乃舉哀之動作；也是因覺羞愧，緘默無言的表現。若神不睬不應人們，這真是神與人可悲的關係！

今日，倘我們與神的關係疏離，看不清神的真理啓示，前路—片昏黑、沒有亮光與異象，靈性混沌迷濛，神也不應允自己禱告似的；甚或有倾向占卜、風水、星座、生肖運程，那正顯示自己靈命有危機警號，那真要快快認罪悔改了！

• 沒有神的靈一

彌迦見證説：“我藉耶和華的靈，滿有力量、公平、才能”(第8節) ；其他假先知卻不是如此。有神的靈便滿有力量，能扺擋一切威迫利誘及攻擊，立場堅穩；更能直斥罪惡過犯，引導人歸向神。可是假先知及領袖，卻沒有神的靈在心中，故易行出不少過犯罪惡：屈枉正直(第9節) ，不仁不義、積聚罪孽(第10節) ；賄賂、貪婪為錢；曲解及漠視公義威嚴的神(第11節)。我們今天也要檢視自己有否神的靈在心中，常被神的靈管治與加力！

• 終有報應一

父神是輕漫不得的！種甚麽便收甚麽。領袖的不公不義，屢屢犯罪，必引致神的審判報應：全城的房屋被拆去，夷為平地；錫安必被耕種像一塊田，繁華城市變成荒蕪亂堆；聖城陷落，聖殿被焚後也 “像叢林的高處”(第12節) 。這正是猶大敗亡的預告，歷史已印證此事的發生了！

神的話語總不落空，昔日彌迦先知對領袖的責備，讓我們今時今日更要得着好好的提醒。

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